LOS SACRAMENTOS,
FUENTE DE SALUD Y
SALVACIÓN
Ponencia del Cardenal Jorge Medina Estévez en la XII
Conferencia
Internacional: "Iglesia y salud en el mundo.
Expectativas y
esperanzas en los umbrales del año 2000"
En este documento encontramos una clara explicación de la relación de la salud humana y los sacramentos. Alejemos toda magia de la gracia sacramental. También encontraremos una explicación muy simple y completa de la Unción de los enfermos.
1.- Sobre la enfermedad.
No es del caso hacer aquí una definición médica
acerca de qué es la
enfermedad: basta para nuestro propósito expresar
una aproximación basada en
la experiencia común. Desde luego decir
"enfermedad" es evocar una situación
que es contraria a la salud. Parecería que puede
hacerse una distinción válida
entre una "enfermedad" y un
"defecto". Un defecto, que puede ser congénito o
ser secuela de una enfermedad, es una realidad
estable no de suyo
incompatible con el estado de salud. Una persona
que ha sufrido la amputación
de un miembro tiene un defecto, pero no puede
decirse que sea propiamente un
enfermo. En casos más graves se puede hablar de
"invalidez".
La enfermedad es una realidad en movimiento, con
frecuencia progresiva, cuya
característica más general y constante es la de
provocar un desequilibrio en las
funciones del organismo, de modo que se ve
comprometida la armonía que
caracteriza el estado de salud. Cuando el
desequilibrio es tal que llega a
comprometer funciones vitales esenciales, se puede
hablar de una enfermedad
grave que constituye una amenaza o peligro de
muerte. La muerte puede
describirse como la cesación de la vida
precisamente porque se llegó a un tal
estado de desequilibrio entre las diversas
funciones vitales esenciales o su
cesación, que en definitiva se ha destruido
irreversiblemente la unidad del
organismo. La pervivencia de algunas células o
grupos de células de un
organismo no constituye "vida" del
conjunto al que pertenecen, sino que son
procesos vegetativos más o menos breves o incluso
mantenidos artificialmente.
Lo que parece interesante es considerar que el
proceso fisiológico que
llamamos "enfermedad" es un momento,
inicial o avanzado, de desequilibrio de
las funciones vitales que no llega aún a causar la
muerte, pero que tiene alguna
relación con ella.
Experimentar la enfermedad es encontrarse en una
situación en que el ser humano percibe su mortalidad y, consiguientemente, su
finitud, su impotencia,
su fragilidad, su contingencia.
Puesto que el hombre tiene una vocación de
eternidad, la experiencia de la
enfermedad debiera ser un llamado a su conciencia
en la perspectiva de
enfrentar, ahora o más tarde, la muerte, el juicio
de Dios y el destino eterno,
feliz o desgraciado. Como todas las circunstancias
de la vida, la enfermedad
invita, aunque en forma muy especial, a recordar la
afirmación programática de
San Pablo, válida para todo cristiano:
"nosotros para Dios vivimos; nosotros
para Dios morimos: sea que vivamos, sea que
muramos, somos del Señor" (Rom.
14 8). Dicho lo anterior, es justo agregar que la
vejez es un estado similar a la
enfermedad: en la ancianidad se van desarrollando
diversos desequilibrios que
van comprometiendo la armonía y unidad del
organismo viviente y ese proceso
conduce, inevitablemente, a la muerte.
Es, pues, completamente natural, que el cristiano
perciba la enfermedad como
aviso de su finitud y como una invitación a
prepararse al advenimiento de la
vida eterna, es decir de la etapa definitiva de la
única existencia humana,
porque nuestro ser estará, si nuestra vida terrena
ha sido coherente con el
querer de Dios, para siempre centrado en El, sin
posibilidad alguna de
separarnos de El, y alcanzará su plenitud en el día
de la resurrección.
La enfermedad suele estar marcada por el dolor y
por la aflicción, que son
situaciones inherentes a esta vida pero que
desaparecerán en la Jerusalén
celestial: "esta es la morada de Dios con los
hombres. Pondrá su morada entre
ellos y ellos serán su pueblo y El, Dios-con-ellos,
será su Dios. Y enjugará toda
lágrima de sus ojos, y no habrá ya muerte, ni habrá
llanto, ni gritos ni fatigas,
porque el mundo viejo ha pasado" (Apoc.21,3s)
El Apóstol San Pablo asocia la
vida temporal a la corruptibilidad (cfr. lCor.
15,43ss) y ve la corporeidad de los
resucitados bajo el signo de lo
"espiritual" que es en cierta forma sinónimo de
inmortalidad. Quizás por eso sostiene que "el
último enemigo en ser destruido
será la muerte" (lCor.15,26).
Cuando empleamos las palabras "dolor" o
"enfermedad", solemos referirnos, en
primer lugar, a dolores físicos o corporales. Pero
todos sabemos que hay
dolores y enfermedades que podemos calificar de
"espirituales", que no son
exactamente lo mismo que la categoría de las
dolencias psíquicas. En todo
caso la unidad del ser humano hace que una
aflicción espiritual pueda tener
consecuencias somáticas y viceversa. Por eso la
felicidad de los
bienaventurados en la gloria, que consiste ante
todo y principalmente en la
visión gozosa de Dios, de su ser inefable y de sus
obras, incluye también la
plena armonía corporal, la imposibilidad de la
corrupción y del sufrimiento. Al
contrario, la situación de los réprobos es la de un
dolor sin fin, una especie de
desgarramiento interior, un desequilibrio
torturante que procede de la clara
conciencia de haber rechazado el único bien
absolutamente apetecible y el
único objeto realmente beatificante, y de no poder
revocar ese rechazo. Así
como la bienaventuranza recibe la calificación de
"vida eterna", la condenación
es llamada "muerte eterna" y la Sagrada
Escritura la asocia a diversas
imágenes de sufrimiento: "fuego" (Mt.3,12;
18,8; 25,41); "gusanos" (Mc.9,43.47);
"rechinar de dientes" (Lc.13,28;
Mt.24,51); "tinieblas" (Mt.8,12; 22,12), etc.
2.- Sobre la vida.
En el horizonte de muchos hombres de hoy, la
palabra "vida" no evoca sino la
dimensión corporal y temporal de la existencia. El
mundo contemporáneo ha
adquirido una vivísima sensibilidad con respecto a
los derechos de la persona
humana, y ante todo hacia su vida corporal. Se la
protege legalmente y se la
defiende de las agresiones injustas. Se desarrollan
complejos y costosos
sistemas de asistencia social para ir en ayuda de
las personas enfermas o física
o psíquicamente limitadas. Curiosamente, por no
decir escandalosamente,
muchas legislaciones admiten como algo legítimo el
atentado contra la vida de
la criatura que está aún en el seno de su madre,
eliminando el aborto - incluso
en sus formas más atroces y expresivas de una suma
decadencia del sentido
moral – del catálogo de los crímenes y delitos
punibles por la sociedad. Luego
de la legitimación del aborto ha venido la de la
eutanasia, y no se puede negar
que existe entre ambas una lógica ineludible. A
continuación se ha llegado a las
manipulaciones genéticas, cuyas proyecciones son
insospechables. No cabe
sino felicitarse ante la creciente sensibilidad
frente al respeto por la vida, pero
no es posible retener un sentimiento de estupor e
indignación ante las diversas
formas de atentados contra la vida de inocentes.
Sin embargo, a la luz de la fe, la vida en su
sentido pleno y más profundo, es la
vida en Cristo y para Dios. "Para mi', la vida
es Cristo y la muerte (=corporal) es
una ganancia" (Flp.1,21) decía San Pablo, y
explicaba su pensamiento
expresando que "yo vivo, pero no soy yo quien
vive, sino que es Cristo quien
vive en mi" (Gal.2,20). Que la vida lejos de
Dios no merezca el nombre tal, sino
que sea en realidad miseria y muerte, es una de las
enseñanzas nítidas de la
parábola llamada "del hijo pródigo"
(cfr.Lc. 15,11-32). El muchacho perdulario
que vuelve a la casa paterna, al decir de su padre
"estaba muerto y ha
resucitado" (Ib.v.32). La misión de Jesús se
puede resumir en sus propias
palabras "he venido para que tengan vida y la
tengan en abundancia" (Jn.
10,10), y él mismo se proclama "camino, verdad
y vida" (Jn.14,6). Cuando el
Apóstol San Pablo afirma con extraordinaria fuerza
y crudeza que "todo lo he
tenido por estiércol con tal de ganar a
Cristo" (Flp.3,8), no hace sino expresar su
convicción de que nada tiene valor si significa una
contraposición con el Señor.
Los mártires, puestos en la disyuntiva de perder la
vida corporal o la eterna,
optaron con sabiduría por la muerte corporal:
prefirieron perder esta vida para
ganar la Vida.
Todo cristiano tiene que permanecer siempre en la
perspectiva de la vida eterna
y en esa perspectiva debe juzgar y valorar los
objetos que se le presentan y las
opciones que constituyen la trama de su existencia
en libertad. El recuerdo de
la muerte no es, pues, una memoria trágica, sino la
conciencia de un hecho
normal - aunque no por ello menos doloroso - que
constituye el paso a la vida
eterna, supuesto que la existencia en este mundo
haya sido conforme con la ley
de Dios. El recuerdo de la muerte es una invitación
a valorar los objetos y,
opciones desde la única perspectiva valedera, es
decir la de su coherencia o
incoherencia con la voluntad de Dios. La vida
temporal no es sino la preparación
o antesala de la vida eterna: Dios nos concede la
vida temporal para que
merezcamos la eterna que es nuestra verdadera
finalidad, la única finalidad
definitiva (ver GS 22) y en razón de la cual debe
ponderarse todo lo demás.
La vida eterna no es la sola inmortalidad del alma,
sino, en definitiva, la vida en
plenitud de todo el ser humano, alma y cuerpo,
luego de la resurrección en el
día de la Parusía del Señor. Esa vida en plenitud
será la expresión de la perfecta
armonía entre el hombre y Dios, armonía que es el
resultado de la justificación y
de la gracia que son exactamente lo opuesto al
pecado, cuya consecuencia es
la muerte (cfr. Gn. 3,19; Rom.5, 12-21). Así es no
sólo legítimo sino también
lógico afirmar que toda opción de rechazo del
pecado es una opción de vida,
como cualquier opción de pecado es, en el sentido
más auténtico, una opción
de muerte.
3.- Los sacramentos, signos de vida.
Es conocida la enseñanza de Santo Tomás de Aquino
que afirma que los
sacramentos son signos rememorativos de la Pasión
de Cristo, demostrativos
de la gracia y prognósticos de la gloria futura.
Todo ello tiene íntima relación
con la vida, pues la muerte de Cristo constituye la
victoria sobre el poder del
pecado y de la muerte, la gracia es la vida
verdadera ya en este mundo, y la
gloria es la plenitud definitiva de la vida. Estas
tres dimensiones corresponden a
todo sacramento, aunque con el matiz propio de la
gracia de cada uno de ellos.
Los tres sacramentos de la iniciación cristiana,
"el Bautismo, la Confirmación y
la Eucaristía" vienen a ser el inicio, la
madurez y el alimento de la vida nueva.
Son, por así decirlo, la re-creación del hombre
(Ef.4,24; Col.3, 10; 2Cor.3, 17;
Gal.6, 15), el don de la adopción divina y de la
participación en la naturaleza de
Dios (2Pd. 1,4; Jn.6,53-57; 15,4-8), el inicio en
la tierra de la vocación a la
santidad y a la alabanza de la gloria de la gracia
de Dios (Ef.1,3-14). Conviene
tener presente que estos tres sacramentos que
introducen en la vida de la
gracia apuntan ya al destino final y total del
hombre íntegro, en su alma y en su
cuerpo, destino que es de vida eterna y gloriosa,
no sólo de inmortalidad del
alma, sino de resurrección corporal. No se puede
minimizar el alcance de las
expresiones tan concretas de San Pablo: "el
cuerpo no es para la fornicación,
sino para el Señor" (lCor.6,13); "¿no
sabéis que vuestros cuerpos son miembros
de Cristo?" (v.15); "¿no sabéis que
vuestro cuerpo es templo del Espiritu Santo,
que está en vosotros y habéis recibido de Dios, y
que no os pertenecéis?" (v.19);
"¡Glorificad, por tanto, a Dios en vuestro
cuerpo!" (v.20). El Apóstol relaciona
toda esta argumentación referida a la castidad
cristiana, con nuestro destino de
resurrección que es la proyección de la
resurrección de Jesucristo (v. 14).
Los sacramentos de la Reconciliación o Penitencia y
de la Unción de los
Enfermos constituyen el grupo de los así llamados
"sacramentos de la salud",
"sanación" o "curación" (ver
CEC. 1420ss.), porque suponen un grave
quebrantamiento, ocurrido después del bautismo, sea
de la salud espiritual, sea
de la salud corporal de un cristiano.
La Penitencia mira a la recuperación de la gracia,
a la justificación "segunda",
con vistas a destruir el pecado cuyo efecto es la
"muerte" o sea la privación de
la vida en Cristo en esta tierra, de la
"deificación" y, en definitiva, de la
posibilidad de acceso a la plenitud de la Vida en
la eternidad. El estado de
"muerte" en virtud del pecado desemboca,
si no hay conversión ni
reconciliación con Dios, en la muerte eterna que
afecta al hombre en su
integridad. El pecado está relacionado, pues, con
un desastre, incluso físico, de
la persona y por lo mismo es justo reconocer que la
reconciliación, aunque se
refiera en forma directa a la "vida
espiritual", tiene, no obstante, un efecto
corporal, diríamos "somático", y que
consiste en devolver la posibilidad
concreta de acceder a la vida en Cristo, cuya
consumación es la vida eterna y la
gloria de la., resurrección.
La Unción de los enfermos presupone que se trata de
un cristiano ya bautizado,
con uso de razón (lo que implica con capacidad para
haber podido pecar,
siquiera venialmente), y afectado por una
enfermedad que pone en peligro su
vida, aunque no sea en forma inminente. Llegamos
aquí a un punto de especial
importancia en la relación salud - gracia - vida.
Queda ahora enunciado para
volver más adelante sobre él, pues merece una más
detenida consideración.
Los dos sacramentos del Orden y del Matrimonio son
caracterizados como
sacramentos que miran en forma especial al orden
social de la comunidad
cristiana (ver CEC n. 1534ss.). No es que los demás
sacramentos tengan
solamente una dimensión personal: afirmarlo sería
prescindir de la enseñanza
de San Pablo que ve a la Iglesia como "Cuerpo
de Cristo" (Rm. 12,5; lCor. 10,17;
12,12; Ef.4,16; Col.2,19), y por lo tanto como una
realidad comunitaria en la que
existe una solidaridad que va mucho más allá de una
simple membresía jurídica
(ver LO 8 y 9). Todos y cada uno de los sacramentos
comunican gracias que
beneficean no sólo a quien los recibe, sino que
enriquecen y afirman los
vínculos del Pueblo de Dios que son, ante todo, del
orden de la vida en Cristo. Si
se califican los dos Sacramentos del Orden y del
Matrimonio como referidos a la
vida social de la Iglesia, ello no es para excluir
la dimensión social de los demás
sacramentos, sino para afirmar que éstos dos juegan
un papel especial en la
estructura sacramental de la Iglesia.
El Orden comunica la sucesión en el ministerio
apostólico, el cual asegura una
cierta forma de presencia de Cristo en la comunidad
a través del ejercicio, en su
nombre y no por decisiones humanas, del ministerio
tripartito del anuncio
auténtico de la palabra de Dios, de la presidencia
"in persona Christi" del culto
litúrgico, y de la conducción' en nombre de Cristo,
de la comunidad eclesial.
Ahora bien, como la Iglesia peregrina hacia el
Reino de los cielos, que es su
plenitud, y como esa peregrinación no consiste en
otra cosa que en el
seguimiento de Cristo y en su crecimiento en cada
cristiano (Ef. 3,19; 4,13), el
ministerio ordenado es un ministerio de vida y de
salvación en el que se
entrelazan inseparablemente la dispensación de los
misterios de Dios (lCor. 1,1;
2Cor.6,2) y el poder de expulsar los espíritus
inmundos (Mc.3,15), cuya acción
es la raíz de la muerte corporal y de la eterna
(Gen. 3,16-19; Sb.2,24). No hay
que olvidar que la Iglesia ha confiado desde
antiguo, a ministros ordenados, el
poder de expulsar al demonio de aquellos fieles que
han caído en su poder: es la
actividad litúrgica llamada "exorcismo".
Y hay que tener presente que en la
acción apostólica con respecto a los enfermos, en
la que los laicos pueden y
deben asumir variadas responsabilidades,
corresponde precisa y
exclusivamente a los sacerdotes la administración
del Sacramento de la Unción
de los enfermos, así como ellos y los diáconos son
los ministros ordinarios del
Viático para los que están prontos a partir de este
mundo.
También del sacramento del Matrimonio puede decirse
que es "estructurante"
de la Iglesia, en el sentido de que la comunidad
conyugal refleja la relación
esponsal entre Cristo y su Iglesia. El matrimonio
cristiano es un sacramento, es
decir una realidad de gracia y por lo tanto de vida
en Cristo. Tarea
principalísima de los esposos cristianos es la de
prestarse mutua y., amorosa
ayuda en su peregrinación hacia el Señor,
apoyándose en forma permanente en
la prosecución del ideal de la santidad, que para
los casados debe realizarse
necesariamente en el marco de la condición
conyugal. Y puesto que la santidad
es sinónimo de la vida en Cristo en plenitud, es
perfectamente lógico afirmar
que el matrimonio es sacramento de vida, y que
apunta no sólo a un mutuo
apoyo en clave temporal, afectiva y física, sino
que su fruto de gracia debe
percibirse necesariamente en un horizonte de vida
eterna, precisamente allí y
cuando se realizan las "bodas del
Cordero" de que habla el último de los libros
de la Biblia (Apoc.21,9). Lo anterior se deduce de
la hermosa enseñanza de San
Pablo en su carta a los Efesios ( ver Ef.5,21-33),
y varias expresiones de ese
texto permiten afirmar que el Apóstol mira a la
Iglesia como a una esposa
fecunda que por la gracia de Cristo engendra hijos
y ciertamente no sólo con
vistas a su realización en este mundo, sino para
que respondan a una vocación
de santidad y de eternidad. El papel de los esposos
cristianos incluye su
responsabilidad, que es propiamente
"apostólica", hacia los hijos. Se engendran
hijos para que lo sean de Dios, miembros de Cristo
y de su Iglesia, templos del
Espíritu Santo y herederos del Reino de los cielos,
es decir, para que tengan
vida, no sólo vida corporal o intramundana, sino la
vida verdadera que no puede
ser tal sino en Cristo. Así pues, es justo afirmar
que el matrimonio es el
Sacramento del crecimiento de la Iglesia por la vía
de la fecundidad natural y
sobrenatural de los esposos. Es el sacramento que
trae a .,la existencia nuevos
miembros de la comunidad de salvación, llamados a
la gracia y a la gloria.
4.- El sacramento de la Unción de los enfermos.
Como se dijo antes, el beneficiario directo de este
sacramento es un cristiano,
por lo tanto un bautizado, que ha llegado al uso de
razón, y que padece una
dolencia que amenaza su vida, aunque no sea en
forma inminente. La tradición
de la Iglesia considera que la vejez, ancianidad o
senectud, se equiparan a la
enfermedad. El tiempo para administrar este
sacramento comienza cuando ya
está presente una dolencia que constituye una
amenaza para la vida corporal,
aunque el desenlace no sea inminente o inevitable.
Es un error pastoral y una
falta de caridad postergar la administración de la
Santa Unción hasta que el
enfermo esté agónico, o poco menos, y quizás ya
privado de conocimiento. Error
pastoral, porque el sacramento da gracias para
asumir la cruz de la enfermedad,
la que se hace presente desde mucho antes de la
inminencia de la muerte. El
error pastoral se funda, pues, en una concepción
equivocada acerca del fruto y
de la gracia propia de este sacramento. También hay
una falta de caridad, que
puede llegar a ser objetivamente grave porque se
priva a un cristiano de las
gracias sacramentales que tienen precisamente como
fruto el de, ayudarlo a
asumir, como una forma de su vida en Cristo, la
realidad de la enfermedad o de
la ancianidad.
El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que
"la gracia especial del
sacramento de la Unción de los enfermos tiene como
efectos:
- la unión del enfermo a la Pasión de Cristo, para
su bien y el de toda la Iglesia;
- el consuelo, la paz y el ánimo para soportar
cristianamente los sufrimientos de
la enfermedad o de la vejez;
- el perdón de los pecados si el enfermo no ha
podido obtenerlo por el
sacramento de la Penitencia;
- el restablecimiento de la salud corporal, si
conviene a la salud espiritual;
- la preparación para el paso a la vida
eterna" (CEC n. 1532).
La enfermedad es una realidad que resulta
ambivalente en orden a la salvación.
Puede vivirse en íntima unión con Cristo en su
dolorosa Pasión, en espíritu de
penitencia y de ofrenda, con paciencia y serenidad.
Pero puede también vivirse,
desgraciadamente, con rebeldía hacia Dios e incluso
con desesperación, con
impaciencia, sin pensar en la Pasión de Cristo, con
dudas de fe o con
desconfianza en la misericordia de Dios. El primero
de los modos descritos de
vivir la enfermedad es precisamente "vivirla
en Cristo", vivirla como una
situación salvífica, vivir la cercanía del término
de la peregrinación, terrenal con
los ojos de la fe; puestos en la bienaventuranza y
en la Casa del Padre. Esa
vivencia supone vencer la innata dificultad y
repugnancia a aceptar el dolor y la
muerte, dificultad que no sólo radica en nosotros
mismos, sino que puede ser
acrecentada por la acción de Satanás, interesado en
conseguir que el hombre
cristiano termine su existencia terrenal
desconfiando del amor de Dios,
rechazándolo o sintiéndose rechazado por El. Tal
victoria no puede ser sino el
fruto de la gracia de Dios, cuyo canal ordinario en
la economía cristiana y para
las circunstancias de la enfermedad es el
sacramento de la Unción de los
enfermos.
La experiencia de la enfermedad o de la senectud
hace recordar la realidad que
asumió Jesús que, siendo Hijo de Dios, se anonadó y
tomó una naturaleza
humana en todo semejante a la nuestra, menos en el
pecado, y se humilló hasta
sufrir la muerte, y muerte de cruz, y por eso e
Padre lo glorificó y le dió un
nombre sobre todo nombre (ver Flp.2,6-9). La
enfermedad y la vejez son
humillaciones que ponen al hombre ante lo vano del
sentimiento de
autosuficiencia y lo invitan a poner su confianza
sólo en Dios. Es una
purificación dolorosa que constituye una pedagogía
de humildad que se inscribe
en la basilar doctrina cristiana de la
insuficiencia de las fuerzas puramente
humanas para alcanzar la salvación, así como en la
de la fuerza victoriosa de la
gracia, "capaz de hacer de las mismas piedras
hijos de Abraham" (Mt.3,9;
Lc.3,8), "porque para Dios nada hay
imposible" (Lc. 1,37; 18,27).
La doctrina de la Iglesia señala como uno de los
frutos de la Unción de los
enfermos una profunda "purificación" del
alma de quien recibe este sacramento
(ver DS. 1696). ¿Cómo entender esta
"purificación"? Quizás pueda servir la
comparación con las cicatrices que dejan las
heridas corporales. La cicatriz no
es de suyo una enfermedad, no es dolorosa, ni suele
desarrollarse en forma que
amenace la salud. Pero no es bella, afea, es una
falta de armonía que da
testimonio de un "desorden" pasado. Sería
ingenuidad creer que los pecados
personales, sobre todo aquellos que constituyeron
"hábitos", pasan sin dejar
rastro. Es posible que una conversión vivísima,
dolorosamente amorosa, pueda
extirpar totalmente las secuelas del pecado. Pero
los arrepentimientos no
suelen ser tan vivos, ni tan dolorosos, ni tan
amorosos y por eso se hace
necesario un nuevo don de Dios, un don de gracia
que venga a remediar la
debilidad o la imperfección de la conversión: es el
don que llega a través del
sacramento de la Unción de los enfermos que produce
su fruto según la
disposición de quien lo recibe.
El sacramento de la Unción de los enfermos produce
algunos de sus efectos en
relación con el estado presente de enfermedad que
se sufre y para sufrirlo
cristianamente. Otros de sus efectos miran a
obtener la justificación si no se
pudo obtener por el sacramento de la Penitencia.
Finalmente hay efectos que
miran principalmente a adquirir la necesaria
disposición para poder entrar en la
bienaventuranza eterna y contemplar cara a cara la
belleza inefable de Dios.
Como la enfermedad muchas veces cede y el hombre
recobra la salud, puede
suceder que se reciba la Unción más de una vez en
la vida, en el supuesto que
vuelva a aparecer una enfermedad, o que la que
existía se agrave. Así, la Santa
Unción es también un sacramento de vida: para vivir
en Cristo la situación de la
vida corporal amenazada, para hacer partícipe a
todo el Cuerpo de Cristo del
fruto de la personal vivencia de la Pasión, y para
introducir, a través de la
humillación y de la provisoria destrucción corporal
asumidas con realismo de fe,
en la vida eterna y en la gloria de la
resurrección. El cristiano gravemente
enfermo debe recibir los sacramentos de la
Penitencia, de la Unción de los
enfermos y de la Eucaristía como Viático. El Cuerpo
de Cristo resucitado y
glorioso recibido en esa circunstancia es
precisamente la prenda y garantía de
la resurrección que aguarda al cristiano en el día
de la Parusía, cuando será
destruido el último enemigo, que es la muerte
(lCor.15,26).
"Es necesario que este ser corruptible se
revista de incorruptibilidad; y que este
ser mortal se revista de inmortalidad Y cuando este
ser corruptible se revista de
incorruptibilidad y este ser mortal se revista de
inmortalidad, entonces se
cumplirá la palabra que está escrita: ..La muerte
ha sido devorada en la victoria.
¿Dónde está, ¡oh muerte! tu victoria? ¿Dónde está,
¡oh muerte! tu aguijón?». El
aguijón de la muerte es el pecado y la fuerza del
pecado, la ley. Pero, ¡gracias
sean dadas a Dios, que nos ha dado la victoria por
nuestro Señor
Jesucristo!" (lCor. 15,53-57).
Roma, 7 de
noviembre de 1997
Jorge Medina
Estévez
